Miguel Hernández: Una hoz de rebeldía y un martillo de protesta

Miguel Hernández, El labrador de más aire, 1937

Tal dia como hoy, un 28 de marzo de 1942, murió asesinado por el franquismo en las celdas de la cárcel de Alicante  el poeta comunista Miguel Hernández,  poeta del pueblo, que viviría y moriría combatiendo con el fusil y la pluma contra la reacción y el fascismo.  Fue, sin lugar a dudas, el vate más grande de nuestro país, insuflando con sus versos el fuego rebelde a los oprimidos,  que no dudó en llevar sus poemas al frente de batalla republicano para agitar la lucha justa por la libertad y la democracia popular y de, dado el caso, ponerse en primera línea para enfrentar a la bestia capitalista en el campo de batalla.

Quizás el siguiente fragmento de una de las obras teatrales de Miguel Hernández, El labrador de más aire,  el poeta del pueblo, siempre entregado y comprometido con la lucha de la clase obrera y campesina, hace a sus espectadores y lectores una pregunta que resume la esencia de su poesía y de su propia vida.

Los versos del poeta republicano, guerrillero, revolucionario, del final de la Escena IV de la obra citada, terminan ofreciendo la única solución posible a los explotados para poder despertar y ofrecer batalla a los que no pararan hasta convertirlos de nuevo en esclavos: "¿Por qué no lleváis dispuesta, contra cada villanía, una hoz de rebeldía, y un martillo de protesta?"

Una pregunta que concentra la esencia de la biografía, las ganas y la rebeldía de Miguel Hernández, que sabía bien que lo contrario, significa dejarse "pisar, morir o matar", y seguir condenados, a pesar de las apariencias de bienestar con las que, de vez en cuando, se hace creer al burro que va a lograr morder la zanahoria, a continuar siendo rebaño.

Unos versos que, aunque se escribieran hace 80 años, en 1937, lamentablemente siguen teniendo la misma urgencia que entonces, idéntica actualidad:

"Os declaráis bajo el mal

tan postrados y tan yertos,

que habláis lo mismo que muertos

a los que todo da igual.

Y ante seres tan pasivos,

en mi corazón se entabla

la cuestión de ver si habla

con los muertos o los vivos.

Tan resignado, tan manso

vuestro triste cuerpo va,

que a mí me parecéis ya

cadáveres sin descanso.

Basta de resignación,

de pies y de manos presos.

¿No tenéis alma en los huesos

ni sangre en el corazón?

¿Campará el pájaro malo,

y tendréis siempre a su antojo

sonrisas para su ojo

y espaldas para su palo?

Cuerpo de hombre que se deja

pisar, morir o matar,

al cuello debe llevar

el balido de la oveja.

Nadie se deje morir

mansa y silenciosamente,

para que la humilde frente

no le vengan a escupir.

¿Por qué no lleváis dispuesta

contra cada villanía

una hoz de rebeldía

y un martillo de protesta?" 

La obra completa, El labrador de más aire, se puede leer pulsando sobre la imagen:

Música antifranquista: Manifiesto, de Pedro Faura

Pedro Faura fue el nombre de guerra de Bernardo Fuster, y así sería conocido en toda Europa el cantautor antifranquista, comunista comprometido con la lucha contra la dictadura fascista militando en los años 70 en las filas del FRAP (Frente Revolucionario Antifascista y Patriota), organización creada en el marco de la ola revolucionaria que llegara a Europa inspirada por la Gran Revolución Proletaria China y en oposición al revisionismo de los grandes partidos comunistas europeos. La ideología del FRAP marcó la temática de sus canciones, unas de letras propias y otras de versiones de poetas también comunistas, como Miguel Hernández.

A partir de 1974, debido a la represión por su participación en la lucha antifranquista, tuvo que exiliarse en Francia, Italia y Alemania, desde donde siguió su lucha contra la dictadura fascista, de la manera que él sabía, componiendo canciones y actuando en mítines y conciertos. Ese mismo año grabó en Alemania el disco "Manifiesto", dedicado a su partido, al FRAP, y a la lucha de la clase obrera española contra el capitalismo y el franquismo. En este disco destacan canciones como "Tú vencerás", "Los monarco-fascistas", o la dedicada al ya heredero de la dinastía franquista, y después rey de la España "democrática" por la gracia de Franco, "Juan Carlos".

Pedro Faura lanzó en aquel disco una llamada al pueblo oprimido, al pueblo que combate,  “jornaleros España loma a loma es de gañanes pobres y braceros no permitáis que el rico se la coma”. ("Jornaleros"), y lo hace dando a conocer su lucha en Europa, dándole voz. Sus canciones son un grito, una llamada a la lucha, a la movilización “quiero formar con vosotros de puños un bosque entero” ( "Puño en alto"). La idea que hace de factor común en "Manifiesto" es la de que "En estos momentos de la historia, no queda ya sitio para la canción claudicante, es hora de convertir la canción en un arma, en un auténtico compromiso ante la lucha".

Una llamada cargada de odio de clase y a la vez de esperanza, y que entonces pensaba que en un dia no muy lejano se harían realidad las palabras con las que termina la canción dedicada a los presos de Carabanchel: “¡Los fascistas que hoy nos juzgan mañana serán juzgados!”,

En 1980, ya de regreso en España, fundó en Vallekas, junto a Luis Mendo, la banda de folck rock "Suburbano", componiendo canciones tan populares como "La Puerta de Alcalá" o "Makinavaja".

Se puede acceder y escuchar el disco de Pedro Faura, pulsando en el siguiente link: MANIFIESTO. Como aperitivo, compartimos a continuación una de sus canciones: "Tú vencerás", dedicada a "un pueblo que amanece en la revolución".

El árbol de Guernica (MOSCOFILMS)

El árbol de Guernica, cuyo título original es L’arbre de Guernica, es una película dirigida por Fernando Arrabal del año 1975, que hemos rescatado y publicado en MOSCOFILMS para su difusión. El filme está centrado en la Guerra Civil Española, especialmente en el frente vasco, pero el largometraje pretende ser una reproducción simbólica del conflicto general en toda España.

En el año 1936 da comienzo la guerra Civil Española. El ejército golpista comienza a invadir las zonas que son fieles a la República y al gobierno electo. En el Norte todavía quedan algunos reductos en algunas zonas de las provincias de Vizcaya y Guipúzcoa y Asturias.

Al comenzar a invadir Euskal Herria, el ejército fascista se encuentra con una fuerte resistencia por parte del pueblo vasco, cuya milicia, los gudaris, está pobremente equipada, pero se opone con fuerza a la ocupación. Franco decide responder al desafió haciendo un llamado a la Luftwaffe alemana, que no duda en destruir la villa de Guernica, donde se encuentra el símbolo del pueblo euskaldún, el roble de la ciudad.

Bajo este marco de destrucción y terror, la película se centra en las vivencias de un excéntrico pintor norteamericano, Goya (Ron Faber), que se encuentra alojado en el castillo del conde de Cerralbo cuando da comienzo la guerra. El nombre del pintor tiene la intención evidente de tener presentes durante la cinta los horrores de la guerra del pintor aragonés, que también se enfrentó a la reacción en su época en la guerra entre el absolutismo de la que bien podríamos llamar, la  brutarquía,  contra las reformas francesas. El Goya de la película de Arrabal se enamorará de Vándala (Mariangela Melato), una campesina, y la película girará alrededor del romance de estos en el marco de la crudeza de la guerra civil concretizada en la Villa de Ramiro, una población ficticia que quiere simbolizar a la que fue destruida en la guerra por los nazis.

La película es muy personal, y el director, Fernando Arrabal, muestra una visión comprometida con la República, el gobierno popular legítimo en lucha contra los primeros golpes del fascismo en Europa, narrado todo ello con un estilo que está lejos de cualquier convencionalismo, cosa habitual en autor.

Fernando Arrabal ya nos mostró su visión de la Guerra Civil en su debut cinematográfico, “Viva la muerte”; pero mientras en dicha obra se centraba en como le marcó la guerra a él de niño, a través del personaje de Fando, aquí la contienda no es solo el marco en el que transcurre la acción, sino la verdadera protagonista de la función, ya que se nos muestra varias de las caras de la misma. Arrabal sigue apostando una vez más por su particular surrealismo, pero mientras en sus dos anteriores trabajos la diferencia entre mundo real y el mundo onírico era clara, aquí ambos se fusionan para retratar los horrores de la guerra con toda su crudeza. El surrealismo de Arrabal sirve para conectar la Guera Civil y al franquismo directamente con la Inquisición y la historia de España previa, subrayando la pésima importancia que tuvo la Iglesia y el prejuicio en ella, algo que define también al ejército vencedor de la contienda, al fascista, al régimen que se instituyó, el franquismo, y, por supuesto, a su herencia actual.

La brutalidad del fascismo, para Arrabal, hay que combatirla por todos los medios, tanto por la fuerza del fúsil como, principal e ineductiblemente, por la cultura. Por eso, el llamado que hace Arrabal, y que se aprecia en toda la cinta, a la educación de las masas, a la lectura, a la formación de los trabajadores, como medio de enfrentar y vencer a la brutalidad de las clases dirigentes.

La película se puede ver entrando en MOSCOFILMS o directamente a continuación:

ATENCIÓN:

Hemos tenido algunos problemas últimamente con los correos electrónicos recibidos en MOSCOFILMS, y no hemos podido responderlos, debido a que, por un fallo en la configuración, no aparecía el email del remitente. Por favor, a todos los que hayáis escrito, os pedimos que volváis a hacerlo de nuevo y, ahora sí, no habrá ningún obstáculo para que podamos responder vuestras dudas y peticiones.

Aniversario de la fundacion de la Internacional Comunista (Periódico El Pueblo)

ANIVERSARIO DE LA FUNDACIÓN DE LA INTERNACIONAL COMUNISTA

LA CLASE OBRERA Y SU CARÁCTER INTERNACIONAL

Entre el 2 y el 6 de marzo se realizó el I Congreso de la Internacional Comunista, presidido por Vladimir Ilich Lenin, jefe máximo de la Revolución Rusa. Este mes se cumplen 98 años de este importante hecho de la lucha de clases en el mundo.

La necesidad de una organización que agrupara a la clase obrera a nivel mundial había sido planteada y llevada a la práctica desde tiempos de Marx y Engels. Sin embargo, es en la Tercera Internacional donde los revolucionarios lograron dotarse de una auténtica organización comunista.

Este proceso lo sintetiza Lenin en la siguiente cita: “La I Internacional echó los cimientos de la lucha proletaria internacional por el socialismo. La II Internacional marcó la época de la preparación del terreno para una amplia extensión del movimiento entre las masas en una serie de países. La III Internacional ha recogido los frutos del trabajo de la II Internacional, ha amputado la parte corrompida, oportunista, socialchovinista, burguesa y pequeñoburguesa y ha comenzado a implantar la dictadura del proletariado”.

Y agrega que la misión de la Tercera Internacional fue: “llevar a la práctica los preceptos del marxismo y realizar los ideales seculares del socialismo y del movimiento obrero”.

Ver documento completo en https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/iv-19.htm

La Revolución Rusa abrió la época de la Revolución Proletaria Mundial. Tras el triunfo de los bolcheviques, se inicia una guerra civil, en la cual el poder soviético se defendió de los ejércitos de 14 países que invadieron el país de los soviets para intentar frenar la revolución.

Los capitalistas del mundo entero estaban alarmados ante el hecho que la clase obrera y los campesinos se hubieran tomado el poder político por vía violenta y estuvieran construyendo una nueva sociedad. En todo el mundo el proletariado celebró este hecho. Y en muchos lugares se desarrollaba el movimiento obrero: “La revolución comenzó a avanzar en Europa. En Austria, venía desarrollándose el movimiento revolucionario. En Hungría, fue proclamada la República de los Soviets. La oleada revolucionaria hizo aparecer a los Partidos Comunistas en Europa.  Esto creó una base real para la unificación de los Partidos Comunistas en la Tercera Internacional, en la Internacional Comunista. En marzo de 1919, en Moscú, en el primer Congreso de los Partidos Comunistas de varios países, a iniciativa de Lenin y de los bolcheviques, fue fundada la Internacional Comunista. Y aunque el bloqueo y las persecuciones de los imperialistas impidieron a muchos delegados llegar a Moscú, tomaron parte en este primer Congreso representantes de los más importantes países de Europa y América. El Congreso fue dirigido por Lenin.

En su informe sobre la democracia burguesa y la dictadura del proletariado, Lenin puso de manifiesto la significación del Poder Soviético, como la auténtica democracia para los trabajadores. El Congreso aprobó el Manifiesto dirigido al proletariado internacional, en el que se hacía un llamamiento a la lucha resuelta por la dictadura del proletariado y por el triunfo de los Soviets en todos los países…Así fue fundada esta organización proletaria revolucionaria internacional de nuevo tipo, la Internacional Comunista, la Internacional marxista-leninista”. “Historia del Partido Comunista bolchevique de la URSS” 1953

La Internacional Comunista impulsó las luchas de los pueblos en todo el mundo, actuando como centro de unidad política que permitió apurar el avance, transmitiendo experiencias y lecciones de la lucha.

Actualmente vivimos una época en que los pueblos del mundo luchan contra la opresión imperialista, la que es encabezada por el imperialismo norteamericano. Hoy más que nunca se requiere la unidad de los luchadores, de los revolucionarios, pero una unidad sostenida sobre sólidos principios y no una unidad oportunista. El movimiento Comunista requiere dotarse de una organización internacional que apunte a golpear con un solo puño al imperialismo, este gigante con pies de barro, este tigre de papel que da sus últimos zarpazos de bestia herida.

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“El Monumento a la Tercera Internacional, también conocido como la Torre de Tatlin, por el nombre del escultor ruso que la diseñó. El proyecto arquitectónico fue presentado a principios de la década de los años veinte, para su construcción en Petrogrado con la finalidad de conmemorar la fundación de la III Internacional que había tenido lugar en marzo de 1919 en Moscú, y también para servir de sede permanente.  Esta obra pretendía superar en altura a la Torre Eiffel, ya que se diseñó para tener más de 400 metros de alto. Diseñada su estructura helicoidal en hierro y acero, no llegó a construirse por las dificultades provocadas por la guerra civil, que hacían que fuese difícil disponer de los materiales en un momento en que se necesitaban para otras cosas. Se trata de una obra que expresa a la perfección el canon estético y conceptual del constructivismo ruso, la vanguardia artística cuyos miembros se sumaron activamente a la Revolución Socialista, comprometidos con la construcción de una nueva sociedad socialista en lo que pronto se conocería como la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, la URSS. Sin duda, es una obra maestra del constructivismo”.

Periódico El Pueblo

¿La competencia, la lucha interburguesa y la guerra interimperialista son cosas del pasado?

Hace 100 años que Lenin definiera detalladamente qué es el imperialismo, que identifica con la fase final del capitalismo; el desarrollo de los monopolios, el capital financiero y la globalización hacen que el mundo entero esté imbricado en lo que él llama la cadena imperialista, en una continua competencia de dominación-dependencia entre sus eslabones, quieran o no parte de ese imperialismo que como potencia o como sometido en relación alr resto de eslabones y su posición global o local.

Hoy día todavía muchos comunistas siguen negando a Lenin, olvidando por oportunismo o desconociendo por incapacidad las enseñanzas del líder de la Revolución de Octubre, de la que también se cumple este año su Centenario.

El camarada del blog Victoria de los Oprimidos y Explotados se pregunta, en este interesante artículo, cómo es posible que para algunos el imperialismo como fase superior del capitalismo se haya desgajado de su propia esencia, pretendiendo que un país capitalista puede no ser imperialista o, mejor dicho, que pueda vivir ajeno a esta cadena que une a todos los paises capitalistas bajo el imperialismo.

Evidentemente, no es posible. El creerlo así no se explica mediante el análisis científico alguno de la realidad alguno, sino solamente por el oportunismo o la estupidez de los que así desprecian y ningunean a Lenin y, en definitiva, al comunismo mismo.

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¿La competencia, la lucha interburguesa y la guerra interimperialista son cosas del pasado?

Muchos han sido los que han afirmado, en el pasado, que la nueva situación económica no es equiparable a la que vivieron Marx y Engels y el camino de acción, en consecuencia, no puede ser el mismo. Los falsos comunistas y fingidos revolucionarios argumentaban que los autores del Manifiesto Comunista nunca conocieron una economía monopolista, sino una economía competitiva con muchas pequeñas empresas y un mundo dividido en varias potencias, muy diferente a la realidad que aparecía en el siglo XX. 

Karl Kautsky, que fue uno de los primeros exponentes, defendió la tesis de que las contradicciones interburguesas e interimperialistas habían desaparecido o menguado sustancialmente, pues el monopolismo conducía a su eliminación. Para Kautsky la competencia había muerto en la época del imperialismo y la producción, la distribución y el consumo eran planificados por los monopolios evitandoasí los aspectos negativos del anarquismo del capitalismo. De esta concepción surgió su teoría revisionista del “ultraimperialismo”, teoría que buscaba desarmar el movimiento comunista internacional y, a la vez, promover, durante la Primera Guerra Mundial, la lucha de la clase obrera a favor del estado burgués con la excusa de la defensa de ––– patria frente a la potencia hegemónica mundial.

Frente a la teoría revisionista de kautsky hubo réplicas de varios marxistas de la época. Primero Hobson y después Lenin señalaron que “La principal característica del imperialismo moderno es la competencia de imperios rivales”. Los revisionistas no querían recordar las explicaciones de Karl Marx referentes a la concentración del capital como proceso dialéctico, según las cuales a la vez que se genera una tendencia principal a la acumulación y unión del capital se promueve también su subdivisión, no siendo este un proceso uniforme ni lineal. No se puede entender la etapa del monopolismo como una negación de su etapa anterior, la economía de la competencia, sino todo lo contrario: como la intensificación de la competencia bajo distintas formas. El monopolio no es lo contrario de la competencia, sino que la competencia es lo contrario del monopolio; primero existieron los monopolios feudales y fue después cuando apareció la competencia capitalista.

En la última década, la izquierda pequeñoburguesa, los trotskistas y los revisionistas han intensificado su campaña entre la clase obrera utilizando variantes de las teorías de Kautsky. Prachanda, en Nepal, consiguió parar la victoriosa Guerra Popular, por la que se controlaba ya el 80% del país, con su teoría revisionista del superimperialismo. De esta forma, la izquierda pequeñoburguesa y revisionista considera al imperialismo ruso y al socialimperialista chino como imperialismos “buenos”  y de carácter “defensivo”, negando en todo momento que compartan similares intereses imperialistas que EEUU.

Hay que volver a recuperar las célebres frases de Lenin pronunciadas en la Primera Guerra Mundial: “Guerra a la guerra” y “Transformar la guerra imperialista en guerra civil”. No hay que permitir que la gran burguesía imperialista divida a la clase obrera entre inmigrantes y autóctonos, según su nacionalidad, raza…,y que fomente el chovinismo frente a las naciones oprimidas internas y externas. La clase obrera tiene un carácter internacional, que no se debe al estado burgués de su país.

Es importante tener presente, por lo tanto, que la clase obrera rusa tiene como principal obligación derrotar a su propia oligarquía imperialista y no ayudarla; no valen excusas tales como la defensa de la patria frente a EEUU. No hay que participar ni colaborar en una guerra reaccionaria donde Rusia oprime a otras naciones y países como Siria, Armenia, Moldavia… Frente a la guerra imperialista hay que exclamar: “! Transformar la guerra imperialista en guerra civil !” Lo mismo se puede decir de la clase obrera de las otras potencias imperialistas: EEUU, China, Francia…

Los imperialistas engañan a las masas justificando sus guerras bajo supuestas causas justas, tales como la guerra contra el terrorismo, la guerra contra el fundamentalismo islámico… Debajo de estas falsas proclamas esconden una guerra abierta contra las naciones oprimidas (internas o externas), una guerra contra aquellos que se niegan a someterse. Los comunistas que viven en estados imperialistas deben de promover la lucha interna contra el estado imperialista propio y conseguir poner fin a la guerra imperialista y reaccionaria.

En el movimiento comunista internacional reina actualmente la desorientación y el desconcierto;  muchos partidos “comunistas” consideran a EEUU como la única potencia imperialista. Tildan a EEUU de potencia imperialista hegemónica y absoluta, apenas sin rival, sin competencia. Ante esto hay que decir que no es posible un único monopolio, no hay fuerza dentro del capitalismo que pueda eliminar la competencia interimperialista, al ser ésta intrínseca en él. Los acuerdos entre imperialistas son temporales, la correlación de fuerzas cambiantes y las contradicciones interimperialistas tarde o temprano estallan en todo su esplendor.

La reacción, el chovinismo y las contradicciones están subiendo de grados, dirigiéndose a una inevitable tercera guerra mundial, si la clase obrera internacional no pone remedio rebelándose ante este estado de cosas.

¡No a la guerra contra el “terror” y el “fundamentalismo islámico”!

¡ No a la barbarie y a la guerra imperialista !

¡ No a la defensa del imperialismo ruso y  el socialimperialismo chino !

¡ Aprovechar las contradicciones interburguesas e interimperialistas !

Postdata: Presentamos a continuación un esclarecedor artículo del PCE (r) titulado “Competencia y crisis del capitalismo”: https://drive.google.com/file/d/ 0BzzjMOD 40hCWZmJZRnpMN0gwVEk/view?usp=sharing

RBC: !Exigimos la libertad del profesor G.N. Saibaba, condenado a cadena perpetua por el régimen fascista hindú!

La Red de Blogs Comunistas (RBC) se hace eco de la denuncia a la condena del profesor Saibaba a cadena perpetua por el régimen fascista hindú, en el marco de la persecución contra toda protesta social y política y, en especial, contra los revolucionarios, el Partido Comunista de la India (Maoista) y el movimiento naxalita, y se une a la exigencia de su liberación.

!Viva la Revolución Naxalita y el PCI (m)!

!Libertad para el profesor Saibaba y todos los presos políticos del régimen fascista hindú!

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INDIA URGENTE: El profesor G.N. Saibaba condenado a cadena perpetua.

Un reporte de la agencia IANS informa que el profesor de la Universidad de Delhi G.N. Saibaba
junto a otros cuatro acusados de tener vínculos con el clandestino Partido Comunista de la India (maoísta) han sido condenados a cadena perpetua por el Tribunal de Sesiones de Gadchiroli (Maharashtra).

El profesor Saibaba, de 47 años y con una minusvalía de un 90% fue detenido en mayo de 2014 acusado de ser miembro del PCI (maoísta). Después de permanecer en penosas condiciones en la cárcel de Nagpur, fue autorizado, en régimen de libertad condicional, a seguir un tratamiento médico en abril del pasado año.

La fiscalía sostuvo que Mishra, Tirki y Narote entraron a los bosques de Gadchiroli en Maharashtra para reunirse con Narmada Akka, un alto comandante maoísta, del que recibieron 500.000 rupias, para entregar al profesor Saibaba con el objetivo de difundir la ideología maoísta en el la ciudad.

Junto al profesor Saibaba han sido condenados a cadena perpetua el estudiante de la Jawaharlal Nehru University y miembro de la Unión Democrática de Estudiantes (DSU), Hem Mishra, el periodista Prashant Rahi, Mahesh Tirki y Pandu Narote.

Miembro fundador del Frente Democrático Revolucionario, el profesor Saibaba es un prestigioso intelectual revolucionario y su caso ha levantado una importante ola de solidaridad a nivel internacional, siendo su caso tratado incluso en el Parlamento Europeo.

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RBC con la mujer proletaria y revolucionaria: "Anuradha Ghandy, la rebelde"

La Red de Blogs Comunistas quiere conmemorar el Día de la Mujer Trabajadora, el día de la mujer que se pone al frente de la lucha contra toda explotación, recordando a Anuradha Ghandy, militante y dirigente naxalita y del Partido Comunista de la India (Maoísta).

Ya en la Universidad se unió al Movimiento Juvenil Progresista (PROYOM), que se inspiró en el movimiento naxalita. Más tarde se convertiría en una de las dirigentes del movimiento por las libertades civiles en Mumbai. A mediados de los años 90, Anuradha entró en la dirección de los naxalitas en las selvas de Bastar, y finalmente pasó a la clandestinidad. En el IX congreso del Partido Comunista de la India (Maoísta), en 2007, Anuradha fue elegida miembro del Comité Central.

Anuradha siempre tuvo un papel muy activo en la lucha por los derechos de la mujer, contra el sistema de castas, y por su papel activo dentro del partido y del movimiento. Sin duda, Anuradha Gandhy es un ejemplo de mujer proletaria revolucionaria, esa mujer que se reivindica en este día 8 de marzo, que combate codo a codo con sus camaradas hombres por el fin de toda explotación del hombre por el hombre sea cual sea su género, su raza o su nación.

"¿Cómo es posible que la hija de un gran abogado de la Corte Suprema de Bombay, graduado en la prestigiosa Universidad de Elphinstone, y en la M.Phil en Sociología, una niña nacida en la abundancia, eligiese una vida de lucha y penurias en las traicioneras selvas de Bastar, acompañada por un rifle y una sábana para dormir?"

Eso es lo que se explica en el artículo traducido por el blog miembro de RBC, Cultura Proletaria, a partir del original de Rahul Pandita en Open the Magazine,  que compartimos a continuación

!Arriba la mujer proletaria revolucionaria!

!Viva la mujer trabajadora!

!Gloria a Anuradha Ghandy, guerrillera naxalita!

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ANARADHA GHANDY, LA REBELDE

Nació en la abundancia y podría haber elegido perfectamente la vida fácil. Pero Anuradha Ghandy escogió el camino de las armas en lugar del camino de las rosas, para luchar por los oprimidos.En una bochornosa noche de 2008, en algún lugar en Mumbai, un médico buscaba desesperadamente ponerse en contacto con su paciente. La paciente era una mujer de unos 50 años, la cual había ingresado esa mañana con fiebre alta. El médico había recomendado hacer algunos análisis de sangre, y mientras observaba los resultados, intentaba llamar a un número que la paciente había garabateado en un papel con una letra ilegible. Rápidamente se dio cuenta de que el número no existía. Estaba inquieto. Los resultados revelaron la presencia de dos cepas mortales de malaria en el torrente sanguíneo de la mujer. Tenía que ser ingresada en el hospital sin demora. El tiempo volaba y ella no daba señal alguna.

Cuando la mujer volvió a contactar con el médico ya habían pasado unos días. El médico quería ponerla bajo cuidados intensivos de inmediato. Pero ya era demasiado tarde.

A la mañana siguiente, 12 de abril, Anuradha Ghandy estaba muerta. Sufrió múltiples fallos orgánicos, su sistema inmunológico estaba debilitado por la esclerodermia sistémica, una enfermedad autoinmune responsable, entre otras cosas, de su mala caligrafía.

La noticia se difundió rápidamente entre los amigos y seguidores de Anu, como la llamaban cariñosamente. Incluso antes de llegar a Indora, una zona pobre de Nagpur, donde Anu había vivido durante siete años. Esto fue antes de que su nombre apareciese en los expedientes del Ministerio de Interior como Janaki, Narmada, o Varsha, la única mujer en el Comité Central del Partido Comunista de la India (Maoísta), órgano principal de los naxalitas.

¿Cómo es posible que la hija de un gran abogado de la Corte Suprema de Bombay, graduado en la prestigiosa Universidad de Elphinstone, y en la M.Phil en sociología, una niña nacida en la abundancia, eligiese una vida de lucha y penurias en las traicioneras selvas de Bastar, acompañada por un rifle y una sábana para dormir? La respuesta podría estar en la época en la que vivió. O el tipo de persona que era. O quizá un poco de ambos.

Anuradha es hija de Ganesh y Kumud Shanbag, ambos activistas, que optaron por contraer matrimonio en la sede del Partido Comunista de la India (PCI). Cuando era joven, Ganesh Shanbag tuvo que irse de su casa en Coorg para unirse al ejército de Subhash Chandra Bose, y más tarde, como abogado, lucharía al lado de los comunistas arrestados en la rebelión de Telangana. Mientras su maletín se llenaba de peticiones presentadas en nombre de los camaradas arrestados, Kumud estaba ocupada tejiendo suéteres para los soldados que luchaban en China.

El hermano de Anuradha, Sunil Shanbag, que es un dramaturgo progresista, recuerda que era una buena en los estudios y que como actividades extracurriculares le gustaba bailar. Pero era muy consciente de lo que estaba sucediendo a su alrededor. Sunil dijo: "Cuando estaba en el internado, me me enviaba cartas, escribía sobre temas como la nacionalización de los bancos. Sólo tenía 12 años". Pero más allá de esta toma de conciencia, Anuradha era como cualquier otra chica cuando ingresó en la universidad en 1972. "Llegaba a casa y se arreglaba el cabello con la ayuda de un hierro caliente, como hacían las niñas en aquellos días", recuerda Kumud Shanbag.

Los comienzos de los años 70 fueron embriagadores para la juventud. En todo el mundo estaban sucediendo cosas. Mao había inagurado la Revolución Cultural en China. Vietnam mostraba una feroz resistencia ante las fuerzas estadounidenses. En casa, el trueno primaveral de Naxalbari había estallado. Cientos de estudiantes de las universidades de élite abandonaron sus carreras y se unieron al movimiento naxalita. Los jóvenes de familias acomodadas, que habían ido al extranjero a realizar estudios superiores, se radicalizaron. Uno de ellos era un alumno de la escuela de Doon, y compañero de clase de Sanjay Gandhi. El padre de Kobad Ghandy era un alto ejecutivo de Glaxo, y la familia vivía en un piso grande frente al mar, en Worli. Había ido a estudiar contabilidad a Inglaterra, y allí se inició en la política radical. Dejando los estudios a medias, regresó.

Mientras tanto, Anuradha había estado dando conferencias, pero estaba dedicada al Movimiento Juvenil Progresista (PROYOM), que se inspiró en el movimiento naxalita. Más tarde se convertiría en una de las portadoras de la antorcha del movimiento por las libertades civiles en Mumbai. Es más o menos en esa época cuando Anuradha y Kobad entraron en contacto el uno con el otro. No está claro quién inspiró a quién, pero pronto ambos se convirtieron en "firmes activistas", como dijeron varios amigos que tenían en común.

Los dos se enamoraron rápidamente y Kumud recuerda perfectamente el día en que Kobad los fue a visitar a su casa. "Mi marido estaba aquí, en esta silla" señala ella, "y Kobad vino, se puso de rodillas y dijo: '¿Puedo casarme con tu hija?'"

Se casaron en noviembre de 1977.

En 1980, los escuadrones naxalitas del antiguo Partido Comunista de la India (ML) (Guerra Popular), entraron en Dandakaranya -una franja de bosque que se extiende por Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Maharashtra y Orissa- para establecer una base guerrillera. En 1981, el fundador del Partido, Kondapalli Seetharamaiah, expresó su deseo de conocer a Kobad durante la conferencia del Sindicato de Estudiantes Radicales en Andhra Pradesh. El Partido estaba deseando entrar en Gadchiroli, región de Maharshtra. El ideólogo naxalita Varvara Rao dijo que el encuentro entre los dos allanó el camino para la formación del Partido en Maharashtra.

El compromiso de la pareja fue total. Un año más tarde, Anuradha se trasladó a Nagpur, que tenía el segundo mayor barrio marginal de Maharashtra, y también un número significativo de Dalits (estaba en Nagpur en octubre de 1956, cuando B.R. Ambedkar aceptó el budismo). Primero se quedó en barsati (en un pequeño apartamento de una habitación con terraza) en la zona de Lakshmi Nagar. Kumud recuerda haberla visitado con su marido. "Cuando vimos donde se quedaba, no podíamos creerlo", dijo Kumud. El techo estaba dañado por muchos sitios. Y esa noche llovió. "El ayudante que estaba con nosotros se arrastró hacía una mesa y durmió allí debajo", recuerda.

Sin embargo, en 1986, Anuradha se trasladó a Indora, al norte de Nagpur, el epicentro de la política dalit. Alquiló dos habitaciones pequeñas en la casa de un empleado de correos, llamado Khushaal Chinchikhede. "No había absolutamente nada en su casa excepto dos estanterías con libros y una vasija de barro", recuerda. Anuradha también trabajó como profesora a tiempo parcial en la Universidad de Nagpur. Más tarde, Kobad también iría a vivir allí. Ambos estaban fuera hasta la medianoche. Anuradha usaba una bicicleta para desplazarse, y fue más tarde que, por la insistencia de otros activistas, Kobad compró una motocicleta TVS Champ.

Indora era famosa por las revueltas. "Ningún taxista o conductor de auto ricksha se atrevería a entrar allí", dice Anil Borkar, que creció en Indora. Pero Anuradha era impertubable. "Pasaba por el distrito a medianoche sola, en su bicicleta", recuerda Borkar. Conoció a Anuradha a través de un amigo. "Ella me hizo darme cuenta de algunas cosas. Era como si un mundo se abriera para mí".

Debido a la influencia de Anuradha, Devanand Pantavne, cinturón negro en karate, se convirtió en poeta y cantante de un grupo cultural radical. Pantavne recuerda que era muy exigente con los plazos. "Se enfurecia mucho si aceptábamos un trabajo y luego no lo entregábamos a tiempo". Otro joven, Surendra Gadling, fue motivado por Anuradha para estudiar derecho. Hoy, defiende casos de varios activistas y presuntos naxalitas. "Ella es la luz que me guía", dice. Y no es casualidad. Anuradha fue todo un ejemplo, vivió la vida que quería que los jóvenes de basti llevaran.En 1994, una mujer Dalit, Manorama Kamble, que trabajaba como criada en la casa de un influyente abogado, fue hallada muerta, y la familia del abogado alegó que se había electrocutado accidentalmente. Pero los activistas sospechaban que había sido violada y luego asesinada por el abogado. Anuradha lideró la revuelta, y fue gracias a sus esfuerzos que el caso se llevó a la asamblea estatal y al Parlamento.

En Indora, uno de los hombres de confianza de Anuradha era Biwaji Badke, un activista Dalit de cuatro pies de altura. "Todas las mañanas Badke iba a su casa y compartía todas las noticias con Anuradha mientras se tomaban un té", recuerdan sus amigos. Más tarde, cuando le diagnosticaron cáncer de garganta, Anuradha lo llevó a su casa y lo cuidó durante meses. Otro compañero, Shoma Sen, recuerda que era muy sensible con los demás. "Su casa en Indora estaba abierta a todo el mundo. Cada vez que alguien venía, añadía una taza más de agua al té", recuerda.

Gracias a ella y su influencia, muchos otros de familias acomodadas se convirtieron en activistas. Su vieja amiga y compañera activista, Susan Abraham, dijo: "Cuando me convertí en activista, siempre me entusiasmaba ver a gente del círculo de Anu trabajando con nosotros".

Fue a mediados de los años 90 cuando Anuradha entró en la dirección de los naxalitas en las selvas de Bastar, y finalmente pasó a la clandestinidad. Maina, miembro del Comité de la Zona Especial de Dandakaranya del Partido Comunista de la India (Maoísta), recuerda sus esfuerzos por mezclarse con las tribus locales de Gond: "Mucha gente cuestionaba a Didi (Anuradha), diciendo que ella no era de este país y que no hablaba nuestro idioma. Didi se acercaba a ellos con una sonrisa diciendo: 'Sé lo que queréis; por favor, enseñadme vuestro idioma; Aprenderé todo de vosotros'".

La vida en la selva es muy dura. Las guerrillas siempre están en movimiento, de un pueblo a otro, llevando víveres pesados. Anuradha no rehuía las dificultades; hizo todo lo que las guerrillas hacían. Un líder naxalita que estaba en Bastar cuando ella llegó por primera vez, recuerda que no ahorraba ningún esfuerzo en los ejercicios militares: corriendo, arrastrandose, haciendo flexiones, los trabajos, etc. Maina dijo: "Resbalaba y caía muchas veces mientas caminaba por el lodo, pero se levantaba y se reía".

En 1999, Anuradha acampaba junto a otras guerrillas en la aldea de Sarkengudem en Chhattisgarh, cuando fueron rodeados por la policía. Se produjo un encuentro. Lahar, una guerrillera de alto rango, recuerda que Anuradha tomó posición y apuntó con su arma al 'enemigo'. Siempre recordaría este incidente, instando a los más jóvenes a aprender las habilidades de la guerra de guerrillas. Sin embargo, Sunil la recuerda hablando de lo "extraño de portar un arma".

La vida en la selva no se lo ponía fácil a su cuerpo. Sufrió frecuentes ataques de malaria. En el mismo verano, un día caminó durante horas, cuando se detuvo y perdió el conocimiento. Sus camaradas le hicieron beber agua con glucosa. Había sufrido una insolación. "Después de recuperarse, se negó a dejar que los demás llevasen su equipaje", recuerda Lahar.

Cuando el sur de Bastar se vio afectado por una grave sequía en 1998-99, las tribus se vieron forzadas a comer el arroz, que, según dijo Maina: "Tenía más piedras que grano". El mismo arroz también fue ofrecido a las guerrillas, que lo comían con pasta de tamarindo. "Comíamos puñado tras puñado bebiendo mucha agua, llevaba mucho tiempo terminar la comida", recuerda Maina. También desarrolló úlceras en el estómago. "Aliviaba el dolor comiendo una o dos galletas con un vaso de agua".

Para aligerar la carga, Anuradha decidió deshacerse de la pesada manta que llevaban las guerrillas, optando por una fina sábana. Fue durante esta época que desarrolló la esclerosis.

No importaba lo que el centro reclamaba, los naxalitas llenaban el vacío que el gobierno dejaba en sus áreas de influencia. En Basaguda, en Chhattisgarh, fue necesario construir un dique alrededor de un lago en Kota Chervu; unas diez aldeas contaban con el suministro de este lago. El gobierno ignoró las súplicas de los aldeanos durante años. Fue bajo la dirección de Anuradha que los habitantes de unas 30 aldeas comenzaron a trabajar. A los que trabajaban se les entregaba un kilo de arroz al día. El gobierno entró en pánico y puso sanciones de 2.000 rupias; fueron rechazadas. En 1998, más de un centenar de diques fueron construidos por los naxalitas en Dandakaranya.

Anuradha también asumió la responsabilidad de construir nuevos modelos de aprendizaje para las mujeres. Había recibido, regularmente, clases sobre los problemas que enfrentaban las guerrillas, y escribió y tradujo material de propaganda naxalita. Preparó cuadros con fotos de líderes políticos y explicó las cuestiones internacionales a la población analfabeta local. A veces, también impartía clases acerca de los problemas de la salud.

En medio de todo esto, Anuradha hacía viajes secretos a Mumbai. "Cuando venía, le aplicaba aceite en el cabello y masajeaba todo su cuerpo. Quería mimarla todo lo que pudiese", dijo Kumud.

"Lo más asombroso era que ella siempre sabía más que nosotros sobre las películas y otras culturas populares", dijo Sunil. Durante la puesta en escena de una de sus piezas en Mumbai, Anuradha entró, vio la obra y se fue silenciosamente. "Sólo más tarde supe que ella había estado allí", dijo Sunil.

En el IX congreso del Partido Comunista de la India (Maoísta), en 2007, Anuradha fue elegida miembro del Comité Central. En ese momento, Kobad se había convertido en uno de los principales líderes naxalitas, responsable de la documentación del Partido. (Fue detenido en Delhi el 20 de septiembre).Basándose en el trabajo de Anuradha, los naxalitas prepararon el primer documento político sobre la cuestión de las castas dentro del movimiento marxista en la India. También escribió su "Marxismo y Feminismo", del cual los dirigentes naxalitas tomaron nota.

Durante el tiempo que pasó en Dandakaranya, Anuradha ayudó a la guerrilla a superar las limitaciones del trabajo colectivo, haciéndoles comprender que las cooperativas tenían que desempeñar su papel en el aumento de la producción agrícola.

En Bastar, Anuradha cuestionó las ideas patriarcales que predominaban en el Partido. En el momento de su muerte, estaba trabajando con cuadros femeninos en diseñar planes que les ayudasen a asumir mayores responsabilidades. Fue en Jharkhand, mientras enseñaba a las tribus cuestiones sobre la opresión de la mujer, donde contrajo la malaria cerebral, la cual le llevó a la muerte.

En sus memorias, su amigo Jyoti Punwani escribió, "La 'amenaza naxalita', dijo Manmohan Singh, es la mayor amenaza para el país. Yo sólo recuerdo a una chica que siempre estaba sonriendo y que renunció a una vida acomodada en todos los sentidos para cambiar la vida de los demás".

En Nagpur, le dije a Chinchikhede que abriese las habitaciones que había ocupado Anuradha. Todo lo que quedaba de aquellos tiempos era una pegatina en la puerta de Bhagat Singh. Estaba atardeciendo y el cielo se había teñido de carmesí. Un camarada que me acompañaba se tumbó en el suelo, el suelo que tan familiar era para él. Y recitó un poema de Gorakh Pandey:

Tiene miles de años / su cólera / miles de años / su amargura / Sólo os traigo sus palabras dispersas / con rimas y ritmo / y tú tienes miedo / porque estoy propagando el fuego".